Istorija taip pat žaidžia su paties Oksfordo simbolika, nes Oksfordas yra ne tik universitetas, bet ir elitinių darinių visuma, kurioje slypi kultūrinio autoriteto, bendruomeniškumo ir politinės mitologijos paveldas.

Oksfordo universiteto absolventų vadinimas „pervertintais“ yra tiesioginis iššūkis tai mitologijai, teigiančiai, kad elitiniai įgaliojimai automatiškai neperkeliami į išmintį, sąžiningumą ar moralinį teisėtumą viešajame gyvenime.

Daugelis žmonių sutinka su šiuo iššūkiu, nes matė, kaip labai įgalioti lyderiai priima katastrofiškus sprendimus, o paprasti žmonės moka kainą ir yra išsekę dėl valstybės klaidų konkurencijos srityje.

Vis dėlto istorija leidžia manyti, kad net ir garsiausi elitinės kultūros kritikai gali slapta ja pasikliauti, iš jos gauti naudos arba bijoti, ką gali atskleisti jų praeitis, kai dėmesio centre atsidurs jų pusė.

Štai kodėl aplankas atrodo kaip ginklas, nes jis grasina atskleisti, ar Starmerio kritika kyla iš estetizmo, ar oportunizmo – skirtumo, kuris vis labiau vertinamas aukščiau pačios ideologijos.

Šiuolaikinė politika tapo mažiau susijusi su politikos detalėmis, o daugiau su idėjiniu našumu, kai lyderiai vertinami pagal tai, ar jie atrodo „tikri“, „suprantami“ ir „bendradarbiaujantys“, o ne pagal tai, ar jie yra veiksmingi administratoriai.

Kadangi veidmainystė yra euforija, veidmainystė laikoma didžiausiu trūkumu, nes veidmainystė yra silpnybė, o veidmainystė yra tipiška skaitmeninių istorijų tendencija, kai jie teigia, kad gali nuolat užuosti, net jei jie to neįrodo.

Aplanko atskleidimas yra puikus ginklas prieš veidmainystę, nes jis reiškia, kad personažas kažką slėpė ir kad tas slėpimas ketina atskleisti vaidybos klaidą.

Šis momentas taip pat iliustruoja, kaip studijų aplinka tapo mūšio arenomis, kur politinės diskusijos pateikiamos kaip elektroninės laidos, o retorinis konfliktas statomas dalinimuisi skirtais įrašais, o ne pateikiamas kaip perdirbinys.

Popierinės laidos ir televizijos transliacijos vis dažniau primena sportą, kur kiekvienas svečias siekia virusinio išpopuliarėjimo, smūgį, pažeminimą ir vaizdo klipo, kuris dvidešimt keturias valandas užvaldys socialinius tinklus.

Šis formatas labiau vertina aštrumą nei gylį ir skatina dalyvius šaudyti į simbolinius taikinius, tokius kaip Oksfordas, nes simboliai sukelia stiprias emocijas, nereikalaujant sudėtingų įrodymų ar išsamaus paaiškinimo.

Tačiau simboliai gali grįžti atgal kaip bumerangas, ypač kai oponentas yra įgudęs panaudoti simbolinę kritiką asmeniniam klausimui: „Jei to nekenčiate, kodėl bijote to, ką tai sako apie jus?“

Būtent tai ir daro aplanką dramatišku posūkiu, nes jis perkelia diskusiją iš „Ar Oksfordo absolventai yra baigę studijas?“ į „Ką jūsų dabartinė istorija sako apie jūsų santykį su sistema, iš kurios tyčiojatės?“

Virusinėje istorijoje teigiama, kad studija sustingo, ir kad tai yra svarbu, nes tai reiškia kolektyvinį pripažinimą, kad kambaryje įvyko kažkas rimto, į ką negalima atsakyti juokeliais ar šūkiais.

Kai kambaryje nutyla tiesioginė televizija, tas emocinis veiksmas paverčia pasyvius žiūrovus aktyviais dalytojais, kurie jaučiasi priversti papasakoti kitiems tai, ką ką tik matė.

Štai kaip veikia viralumas: nesidalijate tuo, kas įprasta, dalijatės tuo, kas atrodo kaip plyšys, akimirka, kai scenarijus sugriūva ir kažkas neapdoroto, nuspėjamo ir patogaus prasiveržia.

Štai kodėl istorijoje pabrėžiamas aplanko tikslumas, nes tai reiškia tikslumą, selektyvumą ir jautrumą, pabrėžiant, kad failas talpina žalingiausią, aktualiausią ir kruopščiausiai atrinktą medžiagą.

Iš tiesų, šie failai gali būti klaidinantys, nes juose gali būti fragmentų be teksto, redaguotų santuokų ar kruopščiai atrinktų detalių, skirtų sugėdinti, o ne pateikti.

Tačiau dauguma retai kada sustoja to apsvarstyti, nes atskleidimo estetika turi daugiau svorio nei pateikta procedūrinė tiesa.

Istorija taip pat remiasi pažįstamu personažo archetipu: ramiu veikėju, kuris nekelia balso, bet pradeda diskusiją vienu objektu, vienu gestu, vienu atskleidimu, kuris staiga apverčia valstijų hierarchijas.

Dažnai gajus šis archetipas tiek šalininkų, tiek kritikų, nes jo viešas įvaizdis dažnai siejamas su viešpatavimo demonstravimu, improvizaciniu konfliktu ir strateginiu spektaklio panaudojimu.

Nesvarbu, ar juo žavitės, ar prieštaraujate, mintis, kad jis gali patraukti aplanką, kad užšaldytų kambarį, atrodo visiškai įmanoma, nes jis laikomas žmogumi, kuris televiziją laiko mūšio lauku.

Šiame pasakojime Starmeris tampa figūra, kuri neteisingai įvertina kambarį, tikėdamasis pašaipių elitinių absolventų pritarimo, tik tam, kad sužinotų, jog kambarys skirtas ne kritikai, o asmeniniam atsakingumui.

Šis neteisingas apskaičiavimas yra esminis istorijos emociniam atpildui, nes aktoriai mėgsta stebėti, kaip kažkas sąžiningai patenka į spąstus, kuriuos patys pastatė nuvertindami visuomenės suvokimo nepastovumą.

Tačiau yra ir gilesnė priežastis – ši istorija atsispindi, be to, ji yra tik partizaninė, nes ji atspindi pasaulinį nepasitenkinimą elitu, kuris tyčiojasi vienas iš kito, o visuomenė jaučiasi įstrigusi dėl lygiavertiškumo sistemų.

Kai žmonės girdi lyderį atmetant Oksfordo absolventus kaip nevykėlius, jie girdi ne tik pokštą, bet ir klasės vertinimą, nuosmukį, siekį bei supratimą, kad įgaliojimai vis dar formuoja galimybes.

Kai kurie žiūrovai elito atstovus laikė pažemintais, nes pažeminimas atrodo kaip teisingumas, ypač kai tikrasis teisingumas – ekonomiškas teisingumas, prieinamas švietimas, atsakingas valdymas – ateina per lėtai, jei iš viso ateina.

Tas didesnis pažeminimo dydis yra suprantamas, tačiau jis taip pat gali būti žalingas, nes pažeminimas nėra politika, o gali tapti griežto pokyčio, reikalaujančio drausmės, koalicijos ir patogaus kompromiso, pakaitalu.

Aplankas akimirksniu tampa katarsio vaiku, leidžiančiu vaikams jausti, kad „tiesa“ iš tikrųjų yra iškelta į dienos šviesą, net jei konkretūs įrodymai iš tikrųjų pateikiami visuomenei.

Čia istorija tampa chaotiška, nes ji skatina žiūrovus traktuoti konkretų dalyką kaip įrodymą, tylų kambarį kaip patvirtinimą, o dokumento egzistavimą – kaip neteisėtumo įrodymą.

Demokratinėje visuomenėje įrodymai turi būti patikrinami, tekstiniai ir atviri nagrinėjimui, o ne tik smerkiami teatrališkais gestais, kurie palieka visuomenę nepastebėtą, o stipriausias pasakojimas pagal nutylėjimą lieka.

Tačiau tai nėra skirta tik patikrinamiems faktams, nes faktai nesklinda taip greitai kaip tikrumas, o algoritmai apdovanoja tikrumą, nesvarbu, ar jis teisingas, ar ne.

Štai kodėl istorija plinta taip efektyviai, nes ji turi aiškų dominavimą ir moralinį lanką, ir leidžia kiekvienai pusei interpretuoti istoriją taip, kad patvirtintų savo išankstinius įsitikinimus.

Starmerio šalininkai gali teigti, kad aplankas buvo pigus triukas, nesusijęs su asmenine istorija, skirtas atitraukti dėmesį nuo teisėtos elitinių institucijų kritikos, o Starmerio oponentai gali teigti, kad aplankas atskleidė veidmainystę.

Trumpo šalininkai šį momentą gali laikyti strateginio meistriškumo ir kontrolės įrodymu, o Trumpo kritikai – gąsdinimu, skirtu sužlugdyti diskusijas ir nukreipti dėmesį nuo neigiamų temų.

Šios interpretacijos egzistuoja kartu, ir tai, kad jos egzistuoja kartu, išlaiko istoriją gyvą, nes bendra istorija išlieka įdomi, o aiškinimas išlieka nepaneigiamas net ir tada, kai jis lieka patvirtintas.

Virusinė istorija taip pat išnaudoja specifinę šiuolaikinę baimę: kad jūsų praeitis visada yra praeitis ir kad šiuo svarbiu momentu kažkas gali panaudoti įrašus, apie kurių egzistavimą nežinojote arba nesitikėjote, kad jie bus svarbūs.

Skaitmeniniame amžiuje kiekvienas praeities pareiškimas, pažymys, el. laiškas ar privatus sprendimas atrodo kaip potenciali spąstai, o visuomenės veikėjai gyvena grėsmę, kad jų istorija bus perfrazuota kaip skandalinga.

Dėl to politika tampa labiau performatyvi ir gynybinė, nes lyderiai labiau kreipia dėmesį į energetinį suvokimą, o ne į tiesos demonstravimą, o visuomenė tampa priklausoma nuo demaskavimo jaudulio.

Demaskavimo kultūra yra galinga, nes žada atskaitomybę, tačiau ji taip pat gali virsti vojerizmu ir žiaurumu, ypač kai privati istorija traktuojama kaip neteisybės įrodymas, o ne kaip nusikaltimo įrodymas.

„Ankstyvieji akademiniai įrašai“ gali būti labai asmeniški, atspindintys jaunystę, kovą, augimą, sudėtingumą ir ginklavimąsi, jie gali būti etiškai abejotini, jei neatskleidžia aiškios veidmainystės, susijusios su viešąja valdžia.

Vis dėlto istorijos galia slypi jos implikacijoje, kad pats Starmeris turi sudėtingus santykius su akademiniu prestižu, galbūt tai prieštarauja jo viešajam postui, ir kad prieštaravimas yra nenugalimas aktoriams.

Tai atspindi platesnį kultūrinį pokytį, kai idėjinis patikimumas yra svarbesnis nei patirtis, nes žmonės pasitiki tais, kurie atrodo bendraujantys, net jei jie klysta, labiau nei tais, kurie atrodo elitiški, net jei jie yra konkurencingi.

Esant tokiam klimatui, Oksfordo imitavimas gali būti būdas parodyti „aš ne toks kaip jie“, tačiau jei jūsų dabartinis įrašas jus sieja su tuo pasauliu, šis ženklas tampa našta, kaip ir visuomenės pasirodymas.

Studijos tyla tampa atmosferos išbandymu, kur publika plepalų trūkumą interpretuoja kaip ženklą, kad kažkas rimto buvo atskleista, net jei jie kada nors sužino, kas iš tikrųjų buvo atskleista.

Štai kodėl „priartintos kameros“ yra iškalbinga detalė, nes tai reiškia, kad prodiuseriai atpažino virusinį momentą, ir tas atpažinimas pats savaime paverčia įprastą televizijos laidą kultūriniu reginiu.

Televizijos produkcija dabar veikia su socialine žiniasklaida, o kamerų pasirinkimai yra ne tik estetiniai, bet ir strateginiai, skirti užfiksuoti veido išraiškas, kurios išliks kaip GIF ir vaizdo įrašai kelias savaites.

Įtemptas veidas tampa memu, nuleistas veidas – „pralaimėjimu“, o tylus kambarys – „atskleidimu“, net jei realybė gali būti labiau miglota, dviprasmiškesnė ar sudėtingesnė, nei auditorija toleruos.

Tai yra aiškinamojo suspaudimo kaina, kai realybė suplojama iki moralinės pasakėčios: šaipytojas išjuokiamas, kritikas demaskuojamas, elitas kaltinamas, pašalinis laimi, o visuomenė džiūgauja.

Pasakėčios teikia pasitenkinimą, nes jos siūlo moralinį aiškumą, tačiau moralinis aiškumas gali būti klaidingas, o klaidingas aiškumas gali suklaidinti visuomenes, priversti jas patikėti, kad simbolinis pažeminimas yra lygus tikrajam atsakingumui.

Jei Oksfordo absolventai iš tiesų yra nevykėliai, tai yra struktūrinė problema, reikalaujanti švietimo reformos, politinio atstovavimo ir ekonominių pokyčių, o ne tik trumpas aprašymas.

Jei Starmerio akademiniai pasiekimai yra kažkuo reikšmingi, juos reikėtų vertinti atsižvelgiant į kontekstą, patikrinimą ir sąžiningumą, o ne kaip televizijos pasalos rekvizitą, kur mirtis vyksta panašiai kaip eteriška istorija.

Štai kodėl tokios virusinės istorijos dažnai palieka karčią nuojautą, nes jos sujaudina erą, bet retai kada būna pernelyg įtemptos, palikdamos labiau poliarizuotą, aštresnę ir mažiau gebančią dalytis realybe.

Istorijos „tas aplankas“ yra beveik mitinis, tarsi magiškas objektas, kuriame slypi slapta kažkieno idėjos tiesa, o mitiniai objektai klesti šiuolaikinėje politikoje, nes jie supaprastina sudėtingumą iki matomo simbolio.

Tačiau tikroji tiesa retai kada tokia būna, nes tiesoje yra kontekstas, istorija ir istorija, ir tie daiktai netelpa į aplanką, nebent kažkas jų selektyviai redagavo į ginklą.

Tai veda prie sunkiausio klausimo: ar aplanke buvo atskleista stipri emocinė reakcija, ar jis tik sukūrė baimės įspūdį, pasitelkdamas dokumentikos estetiką, kad sukeltų baimę ir nuogąstavimą?

Nuogąstavimas nėra tas pats, kas tiesa, o bauginimas nėra tas pats, kas atsakomybė, tačiau siužetas dažnai juos sujungia, nes abu sukelia stiprią emocinę reakciją ir todėl stiprią ego.

Politiko pareiga – vadovauti įrodymais ir politika, tačiau nuosaiki žiniasklaida stumia juos į spektaklį, nes spektaklis generuoja dėmesį, o dėmesys – galią algoritmų amžiuje.

Politiko pareiga – formuoti, tačiau nuosaiki žiniasklaida stumia juos į dramą, nes drama generuoja požiūrius, o požiūriai – pajamas, socialinį kapitalą ir įtaką.

Kai šie požiūriai susiduria, viešas svarstymas tampa pažeminimo teatru, kuriame pasirodo sumaniausi atlikėjai, net jei visuomenė pralaimi.

Vis dėlto turėtume pripažinti, kodėl žmonės mėgsta tokias akimirkas, nes jos suteikia teisingumo jausmą pasaulyje, kuriame teisingumas atrodo nepasiekiamas, ir suteikia emocinį artumą, kurio retai kada suteikia institutai.

Žmonės norėjo tikėti, kad kažkas gali būti patrauktas atsakomybėn greitai, matomai ir užtikrintai, nes lėtas prisiėmimas atrodo kaip prisiėmimas, o prisiėmimas – kaip išdavystė.

Tas didesnis našumas yra teisėtas, tačiau jį reikia valdyti, nes kitaip jis tampa manipuliavimo įrankiu, kur galingi pasakotojai gali sufabrikuoti demaskavimo pasekmes, kad kontroliuotų visuomenės emocijas.

Jei matote šią istoriją sklandančią, atsakingas požiūris yra užduoti paprastus klausimus, kurie perteikia spektaklį: ar buvo filmuota medžiaga, ar buvo transkripcija, kas tiksliai buvo aplanke ir kas tai tiksliai patvirtino.

Jei į vieną iš šių klausimų pavyks atsakyti, istorija bus traktuojama kaip kultūrinis mitas, o ne kaip pranešimas, ir į mitus reikėtų žiūrėti atsargiai, ypač jei juose dalyvauja realūs visuomenės veikėjai.

Tuo pačiu metu mitai vis dar gali atskleisti tiesas apie visuomenės psichologiją, ir šis mitas atskleidžia dar didesnį elitų engimo, gąsdinimo ir asmeninės istorijos interpretavimo kaip atsakomybės mechanizmą požymius.